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长阿含经 共22卷 (第六卷)

后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译

(五)第二分初小缘经第一

如是我闻:一时,佛在舍卫国清信园林鹿母讲堂,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,有二婆罗门以坚固信往诣佛所,出家为道,一名婆悉咤,二名婆罗堕。

尔时,世尊于静室出,在讲堂上彷徉经行。

时,婆悉咤见佛经行,即寻速疾诣婆罗堕,而语之言:汝知否耶?如来今者出于静室,堂上经行。我等可共诣世尊所,傥闻如来有所言说。时,婆罗堕闻其语已,即共诣世尊所,头面礼足,随佛经行。

尔时,世尊告婆悉咤曰:汝等二人出婆罗门种,以信坚固于我法中出家修道耶?

答曰:如是。

佛言:婆罗门,今在我法中出家为道,诸婆罗门得无嫌责汝耶?

答曰:唯然,蒙佛大恩,出家修道,实自为彼诸婆罗门所见嫌责。

佛言:彼以何事而嫌责汝?

寻白佛言:彼言:我婆罗门种最为第一,余者卑劣!我种清白,余者黑冥!我婆罗门种出自梵天,从梵口生,于现法中得清净解,后亦清净。汝等何故舍清净种,入彼瞿昙异法中耶?世尊,彼见我于佛法中出家修道,以如此言而呵责我。

佛告婆悉咤:汝观诸人愚冥无识犹如禽兽,虚假自称:婆罗门种最为第一,余者卑劣!我种清白,余者黑冥!我婆罗门种出自梵天,从梵口生,现得清净,后亦清净。婆悉咤,今我无上正真道中不须种姓,不恃吾我骄慢之心。俗法须此,我法不尔。若有沙门、婆罗门,自恃种姓,怀骄慢心,于我法中终不得成无上证也,若能舍离种姓,除骄慢心,则于我法中得成道证,堪受正法。人恶下流,我法不尔。

佛告婆悉咤:有四姓种,善恶居之,智者所举,智者所责。何谓为四?一者刹利种,二者婆罗门种,三者居士种,四者首陀罗种。婆悉咤,汝听刹利种中有杀生者,有盗窃者,有淫乱者,有欺妄者,有两舌者,有恶口者,有绮语者,有悭贪者,有嫉妒者,有邪见者,婆罗门种、居士种、首陀罗种亦皆如是,杂十恶行。婆悉咤,夫,不善行有不善报,为黑冥行则有黑冥报,若使此报独在刹利、居士、首陀罗种,不在婆罗门种者,则婆罗门种应得自言:我婆罗门种最为第一,余者卑劣!我种清白,余者黑冥!我婆罗门种出自梵天,从梵口生,现得清净,后亦清净。若使行不善行有不善报,为黑冥行有黑冥报,必在婆罗门种、刹利、居士、首陀罗种者,则婆罗门不得独称:我种清净,最为第一!婆悉咤,若刹利种中有不杀者,有不盗、不淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不悭贪、不嫉妒、不邪见,婆罗门种、居士、首陀罗种亦皆如是,同修十善。夫,行善法必有善报,行清白行必有白报。若使此报独在婆罗门,不在刹利、居士、首陀罗者,则婆罗门种应得自言:我种清净,最为第一!若使四姓同有此报者,则婆罗门不得独称:我种清净,最为第一!。

佛告婆悉咤:今者现见婆罗门种,嫁娶产生,与世无异,而作诈称:我是梵种,从梵口生,现得清净,后亦清净。婆悉咤,汝今当知,今我弟子,种姓不同,所出各异,于我法中出家修道,若有人问:汝谁种姓?当答彼言:我是沙门释种子也。亦可自称:我是婆罗门种,亲从口生,从法化生,现得清净,后亦清净。所以者何?大梵名者即如来号。如来为世间眼,为世间智,为世间法,为世间梵,为世间法轮,为世间甘露,为世间法主!婆悉咤,若刹利种中有笃信于佛、如来、至真、等正觉,十号具足;笃信于法,信如来法,微妙清净,现可修行,说无时节,示泥洹要,智者所知,非是凡愚所能及教;笃信于僧,性善质直,道果成就,眷属成就,佛真弟子法法成就,所谓众者,戒众成就,定众、慧众、解脱众、解脱知见众成就,向须陀洹、得须陀洹,向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含,向阿罗汉、得阿罗汉,四双八辈,是为如来弟子众也,可敬可尊,为世福田,应受人供;笃信于戒,圣戒具足,无有缺漏,无诸瑕隙,亦无点污,智者所称,具足善寂。婆悉咤,诸婆罗门种、居士、首陀罗种亦应如是笃信于佛,信法、信众,成就圣戒。婆悉咤,刹利种中亦有供养罗汉,恭敬礼拜者,婆罗门、居士、首陀罗亦皆供养罗汉,恭敬礼拜。

佛告婆悉咤:今我亲族释种亦奉波斯匿王,宗事礼敬,波斯匿王复来供养礼敬于我。彼不念言:沙门瞿昙出于豪族,我姓卑下,沙门瞿昙出大财富、大威德家,我生下穷鄙陋小家故致供养礼敬如来也。波斯匿王于法观法,明识真伪,故生净信,致敬如来耳。

婆悉咤,今当为汝说四姓本缘,天地始终。劫尽坏时,众生命终皆生光音天,自然化生,以念为食,光明自照,神足飞空。其后此地尽变为水,无不周遍,当于尔时,无复日月星辰,亦无昼夜年月岁数,唯有大冥。其后此水变成大地,光音诸天福尽命终,来生此间,虽来生此,犹以念食,神足飞空,身光自照,于此住久,各自称言:众生,众生。其后此地甘泉涌出,状如酥蜜。彼初来天性轻易者,见此泉已,默自念言:此为何物?可试尝之。即内指泉中,而试尝之,如是再三,转觉其美,便以手抄自恣食之,如是乐著,遂无厌足。其余众生复效食之,如是再三,复觉其美,食之不已,其身转粗,肌肉坚硬,失天妙色,无复神足,履地而行,身光转灭,天地大冥。婆悉咤,当知天地常法,大冥之后,必有日月星像现于虚空,然后方有昼夜晦明、日月岁数。

尔时,众生但食地味,久住世间。其食多者,颜色粗丑,其食少者,色犹悦泽。好丑端正,于是始有。其端正者,生骄慢心,轻丑陋者,其丑陋者,生嫉恶心,憎端正者,众生于是各共忿诤,是时甘泉自然枯涸。其后此地生自然地肥,色味具足,香洁可食。是时众生复取食之,久住世间。其食多者,颜色粗丑,其食少者,色犹悦泽。其端正者,生骄慢心,轻丑陋者,其丑陋者,生嫉恶心,憎端正者。众生于是各共诤讼,是时地肥遂不复生。其后此地复生粗厚地肥,亦香美可食,不如前者。是时众生复取食之,久住世间。其食多者,色转粗丑,其食少者,色犹悦泽。端正丑陋,迭相是非,遂生诤讼,地肥于是遂不复生。其后此地生自然粳米,无有糠糩kuài,色味具足,香洁可食。是时众生复取食之,久住于世,便有男女,互共相视,渐有情欲,转相亲近。其余众生见已,语言:汝所为非,汝所为非!即排摈驱遣出于人外,过三月已,然后还归。

佛告婆悉咤:昔所非者,今以为是!时,彼众生习于非法,极情恣欲,无有时节,以惭愧故,遂造屋舍,世间于是始有房舍。翫习非法,淫欲转增,便有胞胎,因不净生,世间胞胎始于是也。时,彼众生食自然粳米,随取随生,无可穷尽。

时,彼众生有懈惰者,默自念言:朝食朝取,暮食暮取,于我劳勤。今欲并取,以终一日。即寻并取。于后等侣唤共取米,其人答曰:我已并取,以供一日。汝欲取者,自可随意。彼人复自念言:此人黠慧,能先储积,我今亦欲积粮,以供三日。其人即储三日余粮。有余众生复来语言:可共取米。答言:吾已先积三日余粮,汝欲取者可往自取。彼人复念:此人黠慧,先积余粮,以供三日,吾当效彼,积粮以供五日。即便往取。时,彼众生竞储积已,粳米荒秽,转生糠糩,刈已不生。时,彼众生见此不悦,遂成忧迷,各自念言:我本初生,以念为食,神足飞空,身光自照,于世久住。其后此地甘泉涌出,状如酥蜜,香美可食,我等时共食之。食之转久,其食多者,颜色粗丑,其食少者,色犹悦泽,由是食故,使我等颜色有异。众生于是各怀是非,迭相憎嫉,是时甘泉自然枯竭。其后此地生自然地肥,色味具足,香美可食。时,我曹等复取食之。其食多者,颜色粗丑,其食少者,颜色悦泽。众生于是复怀是非,迭相憎嫉,是时地肥遂不复生。其后复生粗厚地肥,亦香美可食。时,我曹等复取食之。多食色粗,少食色悦,复生是非,共相憎嫉。是时地肥遂不复现。更生自然粳米,无有糠糩。时,我曹等复取食之,久住于世。其懈怠者,竞共储积,由是粳米荒秽,转生糠糩,刈已不生,今当如何?复自相谓言:当共分地,别立幖帜。即寻分地,别立幖帜。

婆悉咤,犹此因缘,始有田地名生。彼时众生别封田地,各立疆畔,渐生盗心,窃他禾稼。其余众生见已,语言:汝所为非,汝所为非!自有田地,而取他物,自今已后,勿复尔也。其彼众生犹盗不已。其余众生复重呵责而犹不已,便以手加之,告诸人言:此人自有田稼,而盗他物。其人复告:此人打我。时,彼众人见二人诤已,愁忧不悦,懊恼而言:众生转恶,世间乃有此不善生秽恶不净,此是生、老、病、死之原,烦恼苦报堕三恶道。由有田地致此诤讼,今者宁可立一人为主以治理之,可护者护,可责者责。众共减米,以供给之,使理诤讼。

时,彼众中自选一人,形体长大,颜貌端正,有威德者,而语之言:汝今为我等作平等主,应护者护,应责者责,应遣者遣,当共集米,以相供给。时,彼一人闻众人言,即与为主,断理诤讼。众人即共集米供给。时,彼一人复以善言慰劳众人。众人闻已,皆大欢喜,皆共称言:善哉,大王,善哉,大王!于是,世间便有王名,以正法治民,故名刹利,于是世间始有刹利名生。

时,彼众中独有一人作如是念:家为大患,家为毒刺!我今宁可舍此居家,独在山林,闲静修道。即舍居家,入于山林,寂默思惟,至时持器入村乞食。众人见已,皆乐供养,欢喜称赞:善哉,此人能舍家居,独处山林,静默修道,舍离众恶!于是,世间始有婆罗门名生。彼婆罗门中有不乐闲静坐禅思惟者,便入人间,诵习为业,又自称言:我是不禅人。于是,世人称不禅婆罗门,由入人间故,名为人间婆罗门。于是,世间有婆罗门种。

彼众生中有人好营居业,多积财宝,因是众人名为居士。

彼众生中有多机巧,多所造作,于是世间始有首陀罗工巧之名。

婆悉咤,今此世间有四种名,第五有沙门众名。所以然者?婆悉咤,刹利众中,或时有人自厌己法,剃除须发,而披法服,于是始有沙门名生,婆罗门种、居士种、首陀罗种,或时有人自厌己法,剃除须发,法服修道,名为沙门。

婆悉咤,刹利种中,身行不善,口行不善,意行不善身坏命终,必受苦报,婆罗门种、居士种、首陀罗种,身行不善,口行不善,意行不善,身坏命终,必受苦报。婆悉咤,刹利种中,有身行善,口、意行善,身坏命终,必受乐报,婆罗门、居士、首陀罗种中,身行善,口、意行善,身坏命终,必受乐报。婆悉咤,刹利众中,身行二种,口、意行二种,身坏命终,受苦乐报,婆罗门种、居士种、首陀罗种,身行二种,口、意行二种,身坏命终,受苦乐报。婆悉咤,刹利种中,有剃除须发,法服修道,修七觉意,道成不久。所以者何?彼族姓子法服出家,修无上梵行,于现法中自身作证:生死已尽,梵行已立,所作已办,不复受有。婆罗门、居士、首陀罗种中,有剃除须发,法服修道,修七觉意,道成不久。所以者何?彼族姓子法服出家,修无上梵行,于现法中自身作证:生死已尽,梵行已立,所作已办,不复受有。婆悉咤,此四种中皆出明行成就罗汉,于五种中为最第一!

佛告婆悉咤:梵天王颂曰:

 生中刹利胜  能舍种姓去

 明行成就者  世间最第一!

佛告婆悉咤:此梵善说,非不善说!此梵善受,非不善受!我时即印可其言:所以者何?今我如来、至真亦说是义:

 生中刹利胜  能舍种姓去

 明行成就者  世间最第一!

尔时,世尊说此法已,婆悉咤、婆罗堕无漏心解脱,闻佛所说,欢喜奉行。

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(六)佛说长阿含第二分转轮圣王修行经第二

如是我闻:一时,佛在摩罗酰搜人间游行,与千二百五十比丘渐至摩楼国。

尔时,世尊告诸比丘:汝等当自炽燃,炽燃于法,勿他炽燃,当自归依,归依于法,勿他归依。云何比丘当自炽燃,炽燃于法,勿他炽燃,当自归依,归依于法,勿他归依?于是,比丘内身身观,精勤无懈,忆念不忘,除世贪忧,外身身观、内外身身观,精勤无懈,识念不忘,除世贪忧,受、意、法观,亦复如是,是为比丘自炽燃,炽燃法,不他炽燃,自归依,归依于法,不他归依。

如是行者,魔不能娆,功德日增。所以者何?乃往过去久远世时,有王名坚固念,刹利水浇头种,为转轮圣王,领四天下。时,王自在以法治化,人中殊特,七宝具足:一者金轮宝,二者白象宝,三者绀马宝,四者神珠宝,五者玉女宝,六者居士宝,七者主兵宝,千子具足,勇健雄猛,能伏怨敌,不用兵杖,自然太平。坚固念王久治世已,时,金轮宝即于虚空忽离本处。

时,典轮者速往白王:大王,当知今者轮宝离于本处。

时,坚固王闻已念言:我曾于先宿耆旧所闻,若转轮圣王轮宝移者,王寿未几。我今已受人中福乐,宜更方便受天福乐。当立太子领四天下,别封一邑与下发师,命下须发,服三法衣,出家修道。时,坚固念王即命太子而告之曰:卿为知否?吾曾从先宿耆旧所闻,若转轮圣王金轮离本处者,王寿未几。吾今已受人中福乐,当更方便迁受天福。今欲剃除须发,服三法衣,出家为道,以四天下委付于汝,宜自勉力,存恤民物。

是时,太子受王教已,时,坚固念王即剃除须发,服三法衣,出家修道。时,王出家过七日已,彼金轮宝忽然不现。

其典轮者往白王言:大王,当知今者轮宝忽然不现。

时,王不悦,即往诣坚固念王所,到已白王:父王,当知今者轮宝忽然不现。

时,坚固念王报其子曰:汝勿怀忧以为不悦。此金轮宝者非汝父产。汝但勤行圣王正法,行正法已,于十五日月满时,沐浴香汤,婇女围绕,升正法殿上,金轮神宝自然当现。轮有千辐,光色具足,天匠所造,非世所有。

子白父王:转轮圣王正法云何,当云何行?

王告子曰:当依于法,立法具法,恭敬尊重,观察于法,以法为首,守护正法,又当以法诲诸婇女,又当以法护视教诫诸王子、大臣、群寮、百官及诸人民、沙门、婆罗门,下至禽兽,皆当护视。又告子曰:又,汝土境所有沙门、婆罗门履行清真,功德具足,精进不懈,去离骄慢,忍辱仁爱,闲独自修,独自止息,独到涅槃,自除贪欲,化彼除贪,自除瞋恚,化彼除瞋,自除愚痴,化彼除痴,于染不染,于恶不恶,于愚不愚,可著不著,可住不住,可居不居,身行质直,口言质直,意念质直,身行清净,口言清净,意念清净,正念清净,仁慧无厌,衣食知足,持钵乞食,以福众生。有如是人者,汝当数诣,随时谘问,凡所修行,何善何恶,云何为犯,云何非犯,何者可亲,何者不可亲,何者可作,何者不可作,施行何法,长夜受乐?汝谘问已,以意观察,宜行则行,宜舍则舍。国有孤老,当拯给之,贫穷困劣,有来取者,慎勿违逆。国有旧法,汝勿改易,此是转轮圣王所修行法,汝当奉行。

佛告诸比丘:时,转轮圣王受父教已,如说修行,后于十五日月满时,沐浴香汤,升高殿上,婇女围绕,自然轮宝忽然在前。轮有千辐,光色具足,天匠所造,非世所有,真金所成,轮径丈四。

时,转轮王默自念言:我曾从先宿耆旧所闻,若刹利王水浇头种,以十五日月满时,沐浴香汤,升宝殿上,婇女围绕,自然金轮忽现在前,轮有千辐,光色具足,天匠所造,非世所有,真金所成,轮径丈四,是则名为转轮圣王。今此轮现,将无是耶?今我宁可试此轮宝。

时,转轮王即召四兵,向金轮宝偏露右臂,右膝著地,复以右手摩扪金轮,语言:汝向东方,如法而转,勿违常则。轮即东转。时,王即将四兵随从其后。金轮宝前有四神导,轮所住处,王即止驾。

尔时,东方诸小国王见大王至,以金钵盛银粟,银钵盛金粟,来趣王所,拜首白言:善来,大王!今此东方土地丰乐,人民炽盛,志性仁和,慈孝忠顺,唯愿圣王于此治正。我等当给使左右,承受所当。

时,转轮大王语小王言:止,止,诸贤,汝等则为供养我已,但当以正法治,勿使偏枉,无令国内有非法行,此即名曰我之所治。

时,诸小王闻此教已,即从大王巡行诸国,至东海表,次行南方、西方、北方,随轮所至,其诸国王各献国土,亦如东方诸小国比。时,转轮王既随金轮,周行四海,以道开化,安慰民庶已还本国。时,金轮宝在宫门上虚空中住。

时,转轮王踊跃而言:此金轮宝真为我瑞,我今真为转轮圣王!是为金轮宝成就。

其王久治世已,时,金轮宝即于虚空忽离本处。其典轮者速往白王:大王,当知今者轮宝离于本处。

时,王闻已即自念言:我曾于先宿耆旧所闻,若转轮圣王轮宝移者,王寿未几。我今已受人中福乐,宜更方便受天福乐。当立太子领四天下,别封一邑与下发师,令下须发,服三法衣,出家修道。时,王即命太子而告之曰:卿为知否?吾曾从先宿耆旧所闻,若转轮圣王金轮宝离本处者,王寿未几。吾今已受人中福乐,当设方便迁受天乐,今欲剃除须发,服三法衣,出家修道,以四天下委付于汝,宜自勉力,存恤民物。

尔时,太子受王教已,王即剃除须发,服三法衣,出家修道。

时,王出家过七日已,其金轮宝忽然不现。典金轮者往白王言:大王,当知今者轮宝忽然不现。

时,王闻已,不以为忧,亦复不往问父王意。时,彼父王忽然命终。自此以前,六转轮王皆展转相承,以正法治,唯此一王自用治国,不承旧法,其政不平,天下怨诉,国土损减,人民凋落。

时,有一婆罗门大臣往白王言:大王,当知今者国土损减,人民凋落,转不如常。王今国内多有知识,聪慧博达,明于古今,备知先王治政之法。何不命集问其所知?彼自当答。

时,王即召群臣,问其先王治政之道。时,诸智臣具以事答。王闻其言,即行旧政,以法护世,而由不能拯济孤老,施及下穷。

时,国人民转至贫困,遂相侵夺,盗贼滋甚,伺察所得,将诣王所白言:此人为贼,愿王治之。

王即问言:汝实为贼耶?

答曰:实尔。我贫穷饥饿,不能自存,故为贼耳。

时,王即出库物以供给之,而告之曰:汝以此物供养父母,并恤亲族,自今已后,勿复为贼。

余人转闻有作贼者,王给财宝,于是复行劫盗他物,复为伺察所得,将诣王所白言:此人为贼,愿王治之。

王复问言:汝实为贼耶?

答曰:实尔。我贫穷饥饿,不能自存,故为贼耳。

时,王复出库财以供给之,复告之曰:汝以此物供养父母,并恤亲族,自今已后,勿复为贼。

复有人闻有作贼者,王给财宝,于是复行劫盗他物,复为伺察所得,将诣王所白言:此人为贼,愿王治之。

王复问言:汝实为贼耶?

答曰:实尔。我贫穷饥饿,不能自存,故为贼耳。

时,王念言:先为贼者,吾见贫穷,给其财宝,谓当止息,而余人闻,转更相效,盗贼日滋,如是无已。我今宁可杻械其人,令于街巷,然后载之出城,刑于旷野,以诫后人耶?

时,王即敕左右,使收系之,声鼓唱令,遍诸街巷,讫已载之出城,刑于旷野。国人尽知彼为贼者,王所收系,令于街巷,刑之旷野。

时,人展转自相谓言:我等设为贼者,亦当如是,与彼无异。于是,国人为自防护,遂造兵杖、刀剑、弓矢,迭相残害,攻劫掠夺。

自此王来始有贫穷,有贫穷已始有劫盗,有劫盗已始有兵杖,有兵杖已始有杀害,有杀害已则颜色憔悴,寿命短促。时,人正寿四万岁,其后转少,寿二万岁。然其众生有寿、有夭、有苦、有乐。彼有苦者,便生邪淫、贪取之心,多设方便,图谋他物。是时,众生贫穷劫盗,兵杖杀害,转转滋甚,人命转减,寿一万岁。

一万岁时,众生复相劫盗,为伺察所得,将诣王所白言:此人为贼,愿王治之。

王问言:汝实作贼耶?

答曰:我不作。便于众中故作妄语。

时,彼众生以贫穷故便行劫盗,以劫盗故便有刀兵,以刀兵故便有杀害,以杀害故便有贪取、邪淫,以贪取、邪淫故便有妄语,有妄语故其寿转减,至于千岁。千岁之时,便有口三恶行始出于世:一者两舌,二者恶口,三者绮语。此三恶业展转炽盛,人寿稍减至五百岁。五百岁时,众生复有三恶行起:一者非法淫,二者非法贪,三者邪见。此三恶业展转炽盛,人寿稍减,三百、二百。我今时人,乃至百岁,少出多减。如是展转,为恶不已,其寿稍减,当至十岁。十岁时人,女生五月便行嫁,是时世间酥油、石蜜、黑石蜜,诸甘美味不复闻名,粳粮、禾稻变成草莠,缯、绢、锦、绫、劫贝、白氎,今世名服,时悉不现,织粗毛缕以为上衣。是时,此地多生荆棘,蚊、虻、蝇、虱、蛇、蚖、蜂、蛆,毒虫众多,金、银、琉璃、珠玑、名宝,尽没于地,遂有瓦石砂砾出于地上。当于尔时,众生之类永不复闻十善之名,但有十恶充满世间。

是时,乃无善法之名,其人何由得修善行?是时,众生能为极恶,不孝父母,不敬师长,不忠不义,返逆无道者便得尊敬,如今能修善行,孝养父母,敬顺师长,忠信怀义,顺道修行者便得尊敬。尔时,众生多修十恶,多堕恶道,众生相见,常欲相杀,犹如猎师见于群鹿。时,此土地多有沟坑,溪涧深谷,土旷人希,行来恐惧。

尔时,当有刀兵劫起,手执草木,皆成戈鉾,于七日中,展转相害。时,有智者远逃丛林,依倚坑坎,于七日中怀怖畏心,发慈善言:汝不害我,我不害汝!食草木子以存性命。过七日已,从山林出,时有存者,得共相见,欢喜庆贺言:汝不死耶?汝不死耶!犹如父母唯有一子,久别相见,欢喜无量,彼人如是各怀欢喜,迭相庆贺;然后推问其家,其家亲属死亡者众,复于七日中悲泣号啕,啼哭相向。过七日已,复于七日中共相庆贺,娱乐欢喜,寻自念言:吾等积恶弥广,故遭此难,亲族死亡,家属覆没,今者宜当少共修善。宜修何善?当不杀生。

尔时,众生尽怀慈心,不相残害,于是众生色寿转增,其十岁者寿二十岁。二十时人复作是念:我等由少修善行,不相残害故,寿命延长至二十岁,今者宁可更增少善。当修何善?已不杀生,当不窃盗。已修不盗,则寿命延长至四十岁。

四十时人复作是念:我等由少修善,寿命延长,今者宁可更增少善。何善可修?当不邪淫。于是,其人尽不邪淫,寿命延长至八十岁。

八十岁人复作是念:我等由少修善,寿命延长,今者宁可更增少善。何善何修?当不妄语。于是,其人尽不妄语,寿命延长至百六十。

百六十时人复作是念:我等由少修善,寿命延长,我今宁可更增小善。何善可修?当不两舌。于是,其人尽不两舌,寿命延长至三百二十岁。

三百二十岁时人复作是念:我等由少修善故,寿命延长,今者宁可更增少善。何善可修?当不恶口。于是,其人尽不恶口,寿命延长至六百四十。

六百四十时人复作是念:我等由修善故,寿命延长,今者宁可更增少善。何善可修?当不绮语。于是,其人尽不绮语,寿命延长至二千岁。

二千岁时人复作是念:我等由修善故,寿命延长,今者宁可更增少善。何善可修?当不悭贪。于是,其人尽不悭贪而行布施,寿命延长至五千岁。

五千岁时人复作是念:我等由修善故,寿命延长,今者宁可更增少善。何善可修?当不嫉妒,慈心修善。于是,其人尽不嫉妒,慈心修善,寿命延长至于万岁。

万岁时人复作是念:我等由修善故,寿命延长,今者宁可更增少善。何善可修?当行正见,不生颠倒。于是,其人尽行正见,不起颠倒,寿命延长至二万岁。

二万岁时人复作是念:我等由修善故,寿命延长,今者宁可更增少善。何善可修?当灭三不善法:一者非法淫,二者非法贪,三者邪见。于是,其人尽灭三不善法,寿命延长至四万岁。

四万岁时人复作是念:我等由修善故,寿命延长,今者宁可更增少善。何善可修?当孝养父母,敬事师长。于是,其人即孝养父母,敬事师长,寿命延长至八万岁。

八万岁时人,女年五百岁始出行嫁。时,人当有九种病:一者寒,二者热,三者饥,四者渴,五者大便,六者小便,七者欲,八者饕餮,九者老。时,此大地坦然平整,无有沟坑、丘墟、荆棘,亦无蚊、虻、蛇、蚖、毒虫,瓦石、沙砾变成琉璃,人民炽盛,五谷平贱,丰乐无极。是时,当起八万大城,村城邻比,鸡鸣相闻。

当于尔时,有佛出世,名为弥勒如来、至真、等正觉,十号具足,如今如来十号具足。彼于诸天、释、梵、魔、若魔天、诸沙门、婆罗门、诸天、世人中,自身作证,亦如我今于诸天、释、梵、魔、若魔天、沙门、婆罗门、诸天、世人中,自身作证。彼当说法,初言亦善,中下亦善,义味具足,净修梵行,如我今日说法,上中下言,皆悉真正,义味具足,梵行清净。彼众弟子有无数千万,如我今日弟子数百。彼时,人民称其弟子号曰慈子,如我弟子号曰释子。彼时,有王名曰儴伽,刹利水浇头种转轮圣王,典四天下,以正法治,莫不靡伏,七宝具足:一金轮宝、二白象宝、三绀马宝、四神珠宝,五玉女宝、六居士宝、七主兵宝,王有千子,勇猛雄烈,能却外敌,四方敬顺,不加兵杖,自然太平。尔时,圣王建大宝幢,围十六寻,上高千寻,千种杂色严饰其幢,幢有百觚,觚有百枝,宝缕织成,众宝间厕。于是,圣王坏此幢已,以施沙门、婆罗门、国中贫者,然后剃除须发,服三法衣,出家修道,修无上行,于现法中自身作证:生死已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。

佛告诸比丘:汝等当勤修善行,以修善行,则寿命延长,颜色增益,安隐快乐,财宝丰饶,威力具足。犹如诸王顺行转轮圣王旧法,则寿命延长,颜色增益,安隐快乐,财宝丰饶,威力具足,比丘亦如是,当修善法,寿命延长,颜色增益,安隐快乐,财宝丰饶,威力具足。云何比丘寿命延长?如是比丘修习欲定,精勤不懈,灭行成就,以修神足,修精进定、意定、思惟定,精勤不懈,灭行成就,以修神足,是为寿命延长。何谓比丘颜色增益?于是比丘戒律具足,成就威仪,见有小罪,生大怖畏,等学诸戒,周满备悉,是为比丘颜色增益。何谓比丘安隐快乐?于是比丘断除淫欲,去不善法,有觉、有观,离生喜、乐,行第一禅;除灭觉、观,内信欢悦,捡心专一,无觉、无观,定生喜、乐,行第二禅;舍喜守护,专心不乱,自知身乐,贤圣所求,护念、乐行,行第三禅;舍灭苦乐,先除忧喜,不苦不乐,护念清净,行第四禅,是为比丘安隐快乐。何谓比丘财宝丰饶?于是比丘修习慈心,遍满一方,余方亦尔,周遍广普,无二无量,除众结恨,心无嫉恶,静默慈柔,以自娱乐,悲、喜、舍心亦复如是,是为比丘财宝丰饶。何谓比丘威力具足?于是比丘如实知苦圣谛,习、尽、道谛亦如实知,是为比丘威力具足。

佛告比丘:我今遍观诸有力者无过魔力,然漏尽比丘力能胜彼。

尔时,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

佛说长阿含经卷第六

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